Cuando leemos acerca de estos “relatos ficticios” o relatos cosmogónicos, nos damos cuenta que, en efecto, en ellos se requieren tres componentes, igual que en un “cuento de hadas”, cuando hacemos referencia al “principio”, al “nudo” y al “desenlace”. ¿Por qué? Porque en todo mito cosmogónico, como analizan los especialistas en símbolos, Jean Chevalier y Alain Gheerbrant, intervienen tres aspectos claves: 1)el sujeto creador, 2) el acto de crear y 3) la creatura.

       Quién es ese sujeto creador, cómo interviene, cómo y cuándo aparece, qué aspecto tiene, qué acciones realiza para crear seres y cosas; cómo logra darles vida y cuál es la función de esas creaturas. Son algunas de las preguntas que podemos hacernos. Cuando leemos un relato mítico y captamos que, de principio a fin, no se le ha omitido sus detalles, éste suele mostrarnos todos los aspectos y perfiles de los personajes y de sus acciones ejemplares y creadoras:

      La función principal del mito es fijar los modelos ejemplares de todas las acciones humanas significativas. (Eliade citado por Chevalier 1995, 20)

¿Sabías que la rana es nuestro ancestro mítico primordial?

 En lo que tiene que ver con el mito de origen de la gente, los pueblos amerindios se remontan a un antepasado mítico común en su árbol genealógico. Se trata de un antepasado que es semi-humano, semi-divino, mitad humano o mitad animal, porque conceptualmente, en el mito, primero fue la naturaleza y luego la cultura. En los relatos mitológicos amerindios, la cultura humana mira como ejemplo y modelo a los animales, a las plantas, a las estrellas y se guía por los patrones geométricos de la naturaleza que adquieren personificaciones míticas. En dichas figuras mitológicas se transforman cuando llevan a cabo sus rituales y ceremonias sagradas.

El mito de origen de la gente es el mito antropogónico que, para el pueblo Muysca, acorde a lo que dicta su calendario lunar, fue la rana el ascendente primordial o el primer antepasado que dio origen a la gente. Ellos debieron reconocerse, desde tiempos muy antiguos, como Hijos de la Rana, Hijos de la Luna. Para ellos, el origen de la vida tuvo lugar en el agua y la rana, siendo un animal acuático y lunar, se erigió como figura eje de su calendario. Contribuye el hecho de que la topografía de la sabana de Bogotá con su clima frío y húmedo, con sus grandes lagos, pantanos y humedales, hubiera sido un hábitat propicio para crear un imaginario alrededor de la rana y su exuberante potencial fecundador.

La rana, es un motivo relevante en el arte muysca y muy extendido en el patrimonio rupestre cundiboyacense. En el calendario Muysca, la rana es la personificación mítica de la Luna, y la Luna es figurada como una diosa Dueña del Tiempo. De modo que la rana representada a manera de signo en la cifra uno/ata la convierte en el emblema lunar de su calendario.

  ¿Sabías que los números muyscas emergen o son los órganos faciales de la Luna?

Resulta que la “boca” de la Luna es la “puerta” de su casa por donde emerge la rana primigenia dando forma al número uno/ata. El cuerpo de la Luna es la casa donde se originan los números, y sus órganos faciales señalan, de forma simbólica, el comienzo de los elementos: La “boca” cuando la abre que ocurre en el número 1/ata, es el símbolo acuático primordial; la “nariz” cuando abre sus fosas que ocurre en el número 2/boza, es el símbolo aéreo celeste, del aire resplandeciente; los “ojos” cuando los abre que ocurre en el número 3/mica, son el símbolo del fuego luminiscente y del origen de la fuente lumínica solar; los “ojos” cuando los cierra que ocurre en el número 4/muihica, es el símbolo de la muerte y de las aguas diluvianas que describen el retorno a la noche cósmica; la apertura del conjunto de sus órganos faciales, que ocurre en el número 5/hysca, es el símbolo de la Naturaleza renaciente a través de un nuevo orden cósmico creado por los dioses.

¿Acaso los primeros cinco números muyscas son Edades mitológicas o cosmogónicas?

 Los cinco primeros números conforman Edades Mitológicas. Lo que quiere decir que en ellas acontecieron eventos creadores pero también destructores y, posiblemente, en ciclos que pudieron repetirse. Este período mítico es un período lunar que comprende una cronología. Toda cosmogonía plantea un “comienzo”. En los muyscas fueron los números/órganos sensoriales de la Luna los que pautaron el comienzo de los tiempos o “Principio de los Tiempos” (In illo tempore). Números/órganos faciales, a partir de los cuales, se va urdiendo el origen de los dioses, del universo, de la vida, de la gente. 

1-Ata: “boca lunar abierta” / símbolo acuático / “rana en acción de brincar” / nace el agua y la diosa rana, posible alusión a la Abuela Bague, quien encuba los huevos acuáticos que dan origen a los dioses / “otra cosa”:

2-Boza: “fosas nasales lunares abiertas” / símbolo aéreo / “alrededor” / nace Cielo y Tierra / nace el dios Cuzafiva, el Arco del Cielo:

3-Mica: “ojos lunares abiertos” / símbolo del fuego / nace el dios Sol, Chiminigagua, la luz diurna y los animales diurnos / “cosa varia”. 

4-Muihica: “ojos lunares cerrados” / símbolo de la Nube Negra del Diluvio / nace la muerte y la destrucción que desata el dios Chibchacum / “cosa negra, crecer” / “piedra de la casa”.

 5-Hysca: “órganos faciales lunares abiertos” / símbolo de restauración del equilibrio / nace el nuevo orden cósmico y la actual humanidad sexuada con la aparición del dios Bochica y la diosa de la medicina, Güitaca / “echarse uno sobre otro” / “nupcias del sol y la luna”. Su símbolo parece indicar el enroscamiento de dos serpientes apareándose:

¿Los números muyscas van indicando el camino que va de lo simple a lo complejo?

Según todo lo anterior, los símbolos numéricos muyscas operan por explosión de lo uno hacia lo múltiple:

          El pensamiento simbólico contrariamente al pensamiento científico no procede por reducción de lo múltiple hacia lo uno, sino por explosión de lo uno hacia lo múltiple, a fin de percibir mejor en un segundo tiempo la unidad de los múltiple. (Chevalier 1995, 17)

           Cuando el símbolo se lleva a un nivel de abstracción, engendra el signo. Y los signos no suelen ser imágenes descriptivas. Se presentan como marcadores gráficos convencionales con sus propios códigos culturales. En la construcción de los números muyscas, cada número tuvo una manera de escribirse y de decirse: 

1-Ata / lo que da forma a ata es el signo de una rana en descenso / Símbolo de Unidad de donde se desprende lo múltiple y lo complejo en los números siguientes:

2-Boza / lo que da forma a boza es el signo de dos “ventanas” nasales más una espiral / Símbolo de Dualidad.

3-Mica / lo que da forma a mica es el signo de dos ojos más una nariz / Símbolo de Multiplicidad.

4-Muihica / lo que da forma a muihica es el trazo de una composición caótica que puede ser la representación gráfica de una nube / Símbolo de Complejidad en forma de caos.

5-Hysca / lo que da forma a hysca es un signo hermético que representa los intersticios del enroscado de dos serpientes/ Símbolo que desencadena la fecundidad y la naturaleza renaciente, donde la Complejidad se manifiesta en forma de orden. 

¿Cómo podemos referenciar “el creador”, “el acto de crear” y “la creatura” con el calendario lunar muysca?

Empecemos nuestro juego de preguntas relacionando los tres componentes de la cosmogonía desde la perspectiva del Calendario Lunar muysca:

El creador

¿En este caso, cuál es el sujeto creador que causa la acción?

 La diosa Luna

¿Significa que la diosa Luna es creadora de un tiempo sagrado?

 Sí, y este tiempo sagrado es un tiempo cosmogónico o mitológico.

¿A través de qué causa la acción?

 través de los números

El acto de crear

¿Y cada número implica una acción?

Sí

¿Dónde se enfoca la acción de la diosa Luna?

Se enfoca en su rostro

¿Cómo se activan los números? ¿Qué emplea la Luna para activarlos?

Emplea sus órganos faciales que son como puertas y ventanas de una casa. Lo que yace adentro sale por medio de estos agujeros faciales o aberturas de su cuerpo-casa-cosmos.

¿Qué hace que los gestos de la Luna sean tan relevantes?

A razón de que provienen de una diosa, por lo demás, considerada primigenia, los gestos de la Luna son, por excelencia, gestos arquetípicos y reveladores

La creatura

¿Cuál es la función sagrada de los gestos ejemplares de la Luna?

Dar nacimiento a sus hijos dioses que se encargan de originar, modelar y ordenar la Creación.

¿Cuáles son las creaturas o dioses a los que da nacimiento los números?

En orden de aparición: Bague, Cuzafiva, Chiminigagua, Chibchacum, Bochica, Güitaca. En el número uno nace el avatar de la Luna, la rana y todo indica que se trata de la personificación de la Abuela Bague, madre de los dioses.

¿Esto significa que los números nos muestran el orden de aparición de los dioses?

Al parecer, el orden de aparición de los dioses es equivalente al orden de aparición de los mitos.

¿Eso significa que cada número hace referencia a un mito?

Es lo más probable. Aunque se requiere ahondar en las evidencias etnohistóricas, etnográficas y arqueológicas

¿Con los dioses qué otras cosas nacen?

Nacen los elementos y las fuerzas vivas de la naturaleza. El agua, el aire, el viento, las montañas, la tierra, el fuego, la vegetación,… También nacen los Puntos Cardinales y los colores: