El libro es un camino al encuentro con el Sistema de Numeración Muysca y con su Calendario lunar. Argumenta que en los números-símbolos muyscas tiene lugar el tiempo mítico de la Creación. Expone la función y el valor de los símbolos numéricos, y propone que los números del 1 al 5 corresponden con la aparición de los dioses y los mitos de origen, el diseño muysca y el arte rupestre de la región cundiboyacense.
El recurso de los colores en las imágenes tienen el propósito de ilustrar los símbolos de la Luna y del Sol, con la lupa de la geometría.
Si toda cosmogonía plantea un comienzo y un origen primordial, para los muyscas, el Universo se manifestó a través de los números / órganos sensoriales de la diosa Luna que pautan el origen del Tiempo. Dicha manifestación tiene su sentir primordial en la deidad Rana, emblema calendárico de su cosmogonía acuática lunar.
En la inmensidad del Universo vacío,
sólo estaba la Luna y con la luz de su corazón
amasó la pulpa de la sabiduría de la Creación.
Al principio abrió su boca,
el agua susurró el impacto de la rana
segundos antes que se zambullera
y regresara al silencio inconmensurable.
The book is a way to meet the Muysca Numbering System and its lunar Calendar. The book argues that the mythical time of Creation, takes place in the number-symbols. It exposes the function and the value of the numerical symbols, and proposes that the numbers from 1 to 5 correspond to the origin of the gods and the myths, the Muysca design and the rock art of the Cundiboyacense region.
The use of colors in the images is intended to illustrate the symbols of the Moon and of the Sun, with the magnifying glass of the geometry.
If every cosmogony raises a beginning and a primordial origin, for the Muyscas, the Universe manifested through the numbers / sensory organs of the Moon goddess that guide the origin of Time. This manifestation has its primary feeling in the deity Rana, calendrical emblem of its lunar aquatic cosmogony.
Este libro de investigación, con más de 500 ilustraciones y gráficas, es perfecto para toda persona que encuentra fascinación por los sistemas de numeración y por el patrimonio milenario precolombino.
Autora e ilustradora:
Luz Myriam Gutiérrez Gracia
Diseño y creación de portada:
Viviana Gutiérrez Gracia
ISBN: 978-958-52277-0-5
Formato: 20 x 24 cms
Número de páginas: 495 pp
Año de publicación: 2019
PVP: $ 111.000
A partir del trabajo de recopilación del fraile José Domingo Duquesne, por el año de 1795, en su valioso aporte sobre el calendario lunar y el sistema de numeración muysca (o Muyscubin), compartido con los investigadores y botánicos, Alexander Von Humboldt y José Celestino Mutis –quienes lo respaldaron–, la obra revela lo que hasta ahora no había sido dilucidado. Expongo que la cosmogonía y la antropogonía muysca se desenvuelven en los primeros cinco números (1-Ata, 2-Boza, 3-Mica, 4-Muihica, 5-Hysca) empleando un Principio Aditivo. Número a número se va adicionando los gestos arquetípicos de la Luna –órganos faciales en analogía con el disco lunar de su antiguo calendario–, con un propósito esencial y funcional: activar el tiempo mítico y cosmogónico. Y no olvidemos que el término Chie, más conocido como Chía, nombraba a la Luna como astro deificado, habiendo sido, a su vez, sus fases y ciclos, la base activa de su calendario.
La manera Muysca de ver las cosas y, en particular, los números, fue muy diferente a la nuestra. Su sistema numérico consistió en un conjunto de símbolos y palabras clave repleto de significación. Que este salga a la luz, que se descubra sus interacciones y significados, es de importancia crucial para el conocimiento histórico de quiénes fuimos y el entendimiento humano. Hasta hoy la simbología numérica Muysca ha sido un tema con énfasis en matemática, astronomía y antropología al tratar su antiguo sistema de producción agrícola que es en el contexto donde los números realzan su aplicación. Sin embargo, dicho patrimonio numérico remueve un hondo interés al artista, al historiador de las religiones, al especialista en símbolos.
Según el Calendario Muysca, la “boca” de la Luna es la “puerta” de su casa por donde emerge la rana primigenia dando forma al número uno/ata. Significa que el cuerpo de la Luna es la casa donde se originan los números, y sus órganos faciales señalan, de forma simbólica, el comienzo de los elementos en analogía con los dioses. A cada número le corresponde un gesto ejemplar que, al “activarlo” tiene el propósito de revelar un “después”. Así, por ejemplo, con el número uno, la “boca” de la Luna se “abre” y “dibuja” a “una rana en acción de brincar” para indicar el origen acuático de su cosmogonía y el potencial fecundador de la Abuela Bague como madre de los dioses.
La religiosidad Muysca empieza en su sistema calendárico y, en los números, uno/ata, dos/boza, tres/mica, cuatro/muihica y cinco/hysca, ocurre algo sorprendente: la epifanía de los dioses y de los mitos. Esto significa que estos números, además de haberse considerado sagrados, corresponden a la conformación de cinco Edades Mitológicas las cuales contienen una cronología. El etnógrafo, José Domingo Duquesne, nos lo da a entender al recopilar la información de los signos o jeroglifos presentes en la Piedra Calendárica en forma de pentágono irregular que los indígenas campesinos de aquel entonces interpretaron y leyeron. Y es aquí donde se informa de su cronología. Afirma que los primeros cinco números completan un período lunar de 9 años muyscas más 5 lunas.
¿En la Piedra Cosmogénica o Calendárica hubo dos sistemas de cómputo del tiempo? ¿Pudieron los muyscas indicar dos cifras paralelas, vigesimal y decimal, para subrayar el período mítico-lunar? Un valor, probablemente, con funciones esotéricas o de cábala (con una nomenclatura de 113 lunas que en días son 3.3333) restringido a un uso secreto o sacerdotal. Y otro, mostrando su correspondencia con las 185 lunas del calendario astronómico. Sumatoria relacionada con el cómputo de 15 años solares, muy presente, tanto en los muyscas, como en el sistema calendárico asiático, tibetano y chino. El mismo Duquesne asegura que el sistema numérico muysca era mixto, decimal y vigesimal (Duquesne citado por Zerda 1972, 94). Por lo tanto, en la división del tiempo lunar, es probable que los muyscas otorgaran un valor sustancial a ambos cómputos del tiempo en la Piedra Cosmogénica que representa, gráficamente, las cinco Edades Mitológicas.
Con el mito de Bachue sabemos que para los muyscas el origen de la vida tuvo lugar en el agua. Y este origen acuático es reiterativo en el calendario lunar, en el Tiempo uno mediante la figura de la rana, un animal-símbolo femenino, acuático, lunar, nocturno y reproductor exuberante, que se erige como avatar o personificación mítica de la Luna. El uno es el símbolo unificador, estructura el comienzo de donde se desprenden los demás números y, a su vez, conceptualmente, construye la unidad de los múltiple. Todo el universo simbólico muysca se articula al número uno/ata en una cadena de relaciones: luna-noche-luz-blanca-boca-cueva-rana-agua-fecundidad-sacrificio-nacimiento-muerte-simiente-ciclo. Esta cadena de relaciones es un factor que aplica al pensamiento simbólico porque, en lugar de ser reduccionista, “inventa siempre un vínculo” (Chevalier 1995).
Prefacio
INTRODUCCIÓN
Interpretar a partir de la pluralidad de dioses
I. GRUPOS MUYSCAS, CALENDARIO Y ARTE RUPESTRE CUNDIBOYACENSE
Los números muyscas y el grafismo rupestre
Grafismos de clanes o linajes
¿Hijos de la Rana o de la Serpiente en el Calendario muysca?
II. DESCIFRAR DESDE LOS NÚMEROS MUYSCAS
Muyscubin: Sistema de numeración muysca
La cosmogénesis muysca en la simbología de los números y en el grafismo rupestre
Los números estructuran la cosmogénesis muysca
III. UN ENFOQUE DESDE EL CALENDARIO LUNAR
La Luna femenina y el Sol masculino
¿El dios sol o la diosa luna?
La estructura del tiempo mítico en el tiempo calendárico
La piedra jeroglífica de las cinco Edades cosmogónicas
IV. UN UNIVERSO SIMBÓLICO: LOS ÓRGANOS SENSORIALES DE LA LUNA
Metáfora de la Casa de la Luna
El adentro de la Casa de la Luna
Hijos de la Rana
V. EL DRAGONCILLO, AVATAR DEL CINTURÓN DE ORIÓN
El Dragoncillo o el «animal encorvado»
El Dragoncillo en la leyenda de la cacica de Guatavita
Dragoncillo, avatar del cinturón de Orión
Dragoncillo, simbiosis cósmica de lo masculino y lo femenino
Dragoncillo, mitograma del cinturón de Orión
VI. UN SISTEMA FORMAL: SIGNOS E IDEOGRAMAS RUPESTRES CUNDIBOYACENSES
Motivos rupestres con calificativos signales e ideográficos
Glifos cósmicos y calendáricos en el grafismo rupestre
Acerca de los glifos lunares
· Aproximaciones a los glifos lunares
· Glifo fases lunares
· Glifo estrella vulva y centro celeste
· Glifo vulva cósmica y terrígena
· Glifo avatar de la Luna
· Glifo laguna y gruta subacuática 1-Ata
· Glifo Luna
Multivalencia simbólica de la espiral
· La espiral y los remolinos de viento
. La espiral, una imagen rotatoria de los astros
. La espiral, símbolo de migración y éxodo
. La espiral al interior de los templos muyscas
. La espiral en la simbólica del caracol
Acerca de los glifos solares
· Glifo marcador cíclico 5-Hysca
· Glifo Sol, variaciones signales
Acerca de los glifos de Orión
· Glifo reloj de arena de Orión
· Glifos avatares de la constelación de Orión
· Glifo cinturón de Orión
· Glifo avatar del cinturón de Orión
· Dragoncillo con símbolo plumiforme
· Dragoncillo con símbolo estelar explícito
Acerca de otros glifos
· Glifo Estrella y otros glifos estelares
· Glifo Tierra
· Variación del Glifo Quincunce 5-Hysca
· Glifo línea de descendencia y contenedor de semillas
VII. TRASFONDO MÍTICO-SIMBÓLICO DE LOS NÚMEROS MUYSCAS
Planteamiento de los cinco puntos cardinales y sus colores
El dilema numérico del origen de la humanidad
Introducción a los símbolos numérico
ATA, Edad primordial y cifra 1 del Calendario
El uno primordial
Glifo 1-Ata
Simetría iconográfica: glifo, mito y pictograma
La Luna de agua o las aguas en la Luna
Androginia primigenia
La luminosidad de la Luna
BOZA, Segunda Edad cosmogónica y cifra 2 del Calendario
La Luna dilata sus fosas nasales, nace Cuzafiva
2-Boza, epifanía Cielo y Tierra
Correspondencia 2-Boza con grafismos rupestres
· Mitograma de la rana transformada en Sierra Nevada
· Mitograma, primigenia cercanía del Cielo y la Tierra
Glifo 2-Boza
MICA, Tercera Edad cosmogónica y cifra 3 del Calendario
La Luna abre los ojos, nace Chiminigagua
La deidad ave y el origen de la agricultura
Correspondencia 3-Mica con grafismos rupestres
· Alusión al motivo «ojo diurno», emblema solar
· Alusión a la canoa solar
MUIHICA, Cuarta Edad cosmogónica y cifra 4 del Calendario
La Luna cierra los ojos, nace el caos y el Diluvio
Mito diluviano en la era del tercer dios, Chibchacum
Glifo 4-Muihica desde un enfoque mitológico
Tiempo de la muerte y regreso al más atrás
Correspondencia 4-Muihica con diseños cerámicos rotatorios
Correspondencia 4-Muihica con grafismos rupestres
· Alusión a una trenza/muihica
· Alusión a un ojo cerrado
· Mitogramas, alusión al mito diluviano
· Mitogramas de momias
HYSCA, Quinta Edad cosmogónica y cifra 5 del Calendario
Dos figuras unidas, nupcias del Sol y la Luna
Bochica y Güitaca instauran un nuevo orden cósmico
5-Hysca registra el paso del caos al cosmos
Correspondencia 5-Hysca con grafismos rupestres
· De 4-Muihica a la imagen del parto en 5-Hysca
· Alusión al mito de origen del Salto de Tequendama
· Alusión a un templo
· Sobre el Glifo Quincunce 5-Hysca
· Alusión a la medicina y a la energía copulante 5-Hysca
Glifo 5-Hysca
TA, cifra 6 del Calendario
6-Ta revive la epifanía del dios agrario
Glifo 6-Ta
Correspondencia de 6-Ta con mitogramas rupestres
· Mitograma de la deidad planta
· Mitogramas alusivos a la agricultura
· Mitogramas alusivos a la colmena de abejas
CUHUPCUA, cifra 7 del calendario
7-Cuhupcua, dos orejas y el granero para significar la cosecha
Correspondencia 7-Cuhupcua con mitogramas rupestres
· Mitograma de la lengua/pkua
· Mitogramas de la cosecha con graneros/orejas
Glifo 7-Cuhupcua
SUHUZA, cifra 8 del calendario
8-Suhuza, hacia la raíz de la tierra y otras metáforas
Glifo 8-Suhuza
ACA, cifra 9 del calendario
La Madre Rana de la gente, señal del embarazo
El período de gestación homólogo al período de iniciación
La importancia numeral 9-Aca
GLIFO 9-Aca
El embrión flota como un pez en el agua
Correspondencia 9-Aca con grafismo rupestre, cerámico, orfebre y lítico
· Diseños alusivos al motivo neófito-rana
· Diseños embriológicos
UBCHIHICA, cifra 10 del calendario
La Luna resplandece con la casa pintada
10-Ubchihica, Tiempo de pintar el tiempo calendárico
Bochica, el Sacerdote de las mantas
Los sitios rupestres, marcadores simbólicos fronterizos
Glifo 10-Ubchihica
Diseños de hilandería
GUETA, cifra 20 del calendario
20-Gueta, reactivación del tiempo cosmogónico
20-Gueta, tiempo de festejos y del sacrificio del Guesa
Otras ofrendas de sangre
Alusión a la «casa mayor»
GLIFO 20-Gueta
Resumen gráfico de los números y palabras en lengua muysccubun
VIII. PLANTEAMIENTO DE LOS CINCO PUNTOS CARDINALES Y SUS COLORES
Edades lunares en correspondencia con los puntos cardinales
BIBLIOGRAFÍA
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